Notes

Preface

1. The book in question was Richard Passow, Kapitalismus, eine begrifflich-terminologische Studie [1918] (Jena, Gustav Fischer, 1927). For the review, see Henri Hauser, “Kapitalismus,” Revue d’économie politique 41 (1927): 1201–2. For a recent overview of many of the established views of the subject, see Geoff Mulgan, The Locust and the Bee [2013] (Princeton, NJ, Princeton UP, 2015).

2. Joseph Benoit, Belgicismes ou les vices de langage et de prononciation les plus communs en Belgique corrigés d’après l’Académie et les meilleurs écrivains (Antwerp, 1857), p. 12. For fuller discussion of the subject of words ending in “-ism,” see the final chapter of Michael Sonenscher, The Romans, the Germans and the Moderns: An Essay on the Foundations of Modern Politics (Princeton, NJ, Princeton UP forthcoming).

3. “Ce sont des mots excessivement creux, mais qui servent de jalons au public.” Jules Husson (aka Champfleury), Contes d’automne (Paris, 1854), p. 99.

4. Edmond Silberner, “Le mot capitalisme,” Annales d’histoire sociale 2 (1940): 133–34. See too Jürgen Kocka, “Capitalism: The Re-emergence of a Historical Concept,” International Social History Association Newsletter 5 (2016): 1–26 and the further secondary literature cited there, together with Pierre Rosanvallon, Notre histoire intellectuelle et politique 1968–2018 (Paris, Seuil, 2018), pp. 340–49.

5. “Criez donc: Vive le capital! Nous applaudirons et nous attaquerons avec autant plus de vivacité le capitalisme, son ennemi mortel. Vive la poule aux œufs d’or, et défendons-la contre qui l’éventre.” Louis Blanc, Organisation du travail [1839], 9th ed. (1850), p. 162, cited by Silberner, “Le mot capitalisme,” p. 133. Compare this passage to the entries on ”Capitalisme” and “Travail” in Jean-Numa Ducange, Razmig Keucheyan, and Stéphanie Roza, eds., Histoire globale des socialismes (Paris, PUF, 2021), pp. 76–87, 609–20. On Louis Blanc, see chapter 5 below.

6. For a recent overview of both, see Andrew David Edwards, Peter Hill, and Juan Neves-Sarriegui, “Capitalism in Global History,” Past & Present 249 (2020): e1–e32. See too Sebastian Conrad, What Is Global History? (Princeton, NJ, Princeton UP, 2016), and Bernd-Stefan Grewe and Karin Hofmeester, eds., Luxury in Global Perspective: Objects and Practices, 1600–2000 (Cambridge, CUP, 2016). For two recent and absorbing contributions to capitalist studies, but with more limited discussion of the subjects of commercial society and the division of labour, see Charly Coleman, The Spirit of French Capitalism: Economic Theology in the Age of Enlightenment (Stanford, CA, Stanford UP, 2021), and William H. Sewell Jr., Capitalism and the Emergence of Civic Equality in Eighteenth-Century France (Chicago, U of Chicago Press, 2021).

Chapter I. Capitalism and Commercial Society

1. On the subject, see Daniel Luban, “Adam Smith on Vanity, Domination, and History,” Modern Intellectual History 9 (2012): 275–302, and, more fully and directly, Istvan Hont, Politics in Commercial Society: Adam Smith and Jean-Jacques Rousseau (Cambridge, MA, Harvard UP, 2015), plus, most recently, Paul Sagar, Adam Smith Reconsidered: History, Liberty, and the Foundations of Modern Politics (Princeton, NJ, Princeton UP, 2022).

2. For a recent example, see Maria Pia Paganelli, “Adam Smith and the Origins of Political Economy,” Social Philosophy and Policy 37 (2020): 159–69.

3. Adam Smith, An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations [1776], 2 vols., ed. R. H. Campbell, A. S. Skinner, and W. B. Todd (Oxford, OUP, 1976), bk. 1, ch. 4, p. 37. On the phrase and the concept of the division of labour, see the editorial note on pp. 12–13 of the same edition.

4. Ibid., bk. 1, ch. 3, p. 31.

5. Ibid., vol. 2, bk. 5, ch. 1, sec. f, p. 784.

6. For examples of these approaches, see Silvia Federici, Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation (New York, Autonomedia, 2004); Marcel van der Linden and Karl Heinz Roth, eds., Beyond Marx: Theorizing the Global Labour Relations of the Twenty-First Century (Leiden, Brill, 2014); Jason Moore, Capitalism in the Web of Life: Ecology and the Accumulation of Capital (London, Verso, 2015); Immanuel Wallerstein, The Modern World System, 3 vols. (New York, Academic Press, 1974–89); Fernand Braudel, Capitalism and Civilization, 3 vols. (London, Collins, 1982–85); Immanuel Wallerstein, ed., The Modern World-System in the Longue Durée [2004] (Oxford, Routledge, 2016); Giovanni Arrighi, The Long Twentieth Century: Money, Power and the Origins of Our Times (London, Verso, 1994) and his earlier “Capitalism and the Modern World System,” Review (Fernand Braudel Center) 21 (1998): 113–29; Bruce R. Scott, The Concept of Capitalism (New York, Springer, 2009). For a wide-ranging collection of essays, see Maxine Berg, ed., Writing the History of the Global (Oxford, OUP, 2013) and, more recently, her review essay “Commodity Frontiers: Concepts and History,” Journal of Global History 16 (2021): 1–5, doi:10.1017/S1740022821000036. See also Vanessa Ogle, “Time, Temporality and the History of Capitalism,” Past & Present 243 (2019): 312–27, and her earlier “Whose Time Is It? The Pluralization of Time and the Global Condition, 1870s–1940s,” American Historical Review 118 (2013): 1376–1402; Pierre Dockès, Le capitalisme et ses rythmes, 2 vols. (Paris, Classiques Garnier, 2019–21), and compare Onur Ulas Ince, Colonial Capitalism and the Dilemmas of Liberalism (Oxford, OUP, 2018), to John Shovlin, Trading with the Enemy: Britain, France and the 18th Century Quest for a Peaceful World Order (New Haven, CT, Yale UP, 2021).

7. Adam Smith, Lectures on Jurisprudence [1762–63], ed. R. L. Meek, D. D. Raphael, and P. G. Stein (Oxford, OUP, 1978), p. 352. See also p. 493: “Thus we have shewn that different genius is not the foundation of this disposition to barter, which is the cause of the division of labour. The real foundation of it is that principle to perswade which so much prevails in human nature.” On these passages, see Andreas Kalyvas and Ira Katznelson, “The Rhetoric of the Market: Adam Smith on Recognition, Speech and Exchange,” Review of Politics 63 (2001): 549–79; Warren J. Samuels and W. Henderson, “The Etiology of Adam Smith’s Division of Labor: Alternative Accounts and Smith’s Methodology Applied to Them,” in Essays in the History of Economics, ed. Warren J. Samuels et al. (New York, Routledge, 2004), pp. 8–89; and Warren J. Samuels, “Adam Smith’s ‘History of Astronomy’ Argument: How Broadly Does It Apply? And Where Do Propositions Which ‘Sooth the Imagination’ Come From?,” History of Economic Ideas 15 (2007): 53–78.

8. “Property, which at first was limited to the animals that a man killed, his weapons, his nets, and his cooking utensils, later came to include his cattle and eventually was extended to the earth that he won from its virgin state and cultivated. On the death of the owner this property naturally passed into the hands of his family, and in consequence some people came to possess a surplus that they could keep. If this surplus was absolute, it gave rise to new needs, but if it existed only in one commodity and at the same time there was a scarcity of another, this state of affairs naturally suggested the idea of exchange, and from then onwards, moral relations grew in number and increased in complexity.” Marie-Jean-Antoine-Nicolas, marquis de Condorcet, Sketch for a Historical Picture of the Progress of the Human Mind [1793], in Condorcet: Selected Writings, ed. Keith Michael Baker (Indianapolis, IN, Bobbs Merrill, 1976), p. 212. For the French, see Condorcet, Tableau historique des progrès de l’esprit humain: Projets, Esquisse, Fragments et Notes (1772–1794), ed. Jean-Pierre Schandeler and Pierre Crépel (Paris, INED, 2004), p. 236: “Cette propriété se transmet à la famille à la mort de son chef. Quelques uns possèdent un superflu susceptible d’être conservé. S’il est absolu, il fait naitre de nouveaux besoins, s’il n’a lieu que pour une seule chose tandis qu’on éprouve une disette d’une autre, ces nouveaux besoins, cette nécessité, donnent l’idée des échanges. Dès lors les relations morales se compliquent et se multiplient.”

9. See, however, Hont, Politics in Commercial Society.

10. For further examination of discussions of the division of labour in the early nineteenth century, see Sonenscher, The Romans, the Germans and the Moderns, ch. 3.

Chapter II. Capitalism and the History of Political Thought

1. On republicanism, see J.G.A. Pocock, The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition [Princeton, NJ, Princeton UP, 1975], 2nd ed. (Princeton, NJ, Princeton UP, 2003), and the 3rd ed. introduced informatively by Richard Whatmore (Princeton, NJ, Princeton UP, 2016). On the various origins of republicanism, see Eric Nelson, The Hebrew Republic: Jewish Sources and the Transformation of European Thought (Cambridge, MA, Harvard UP, 2010) and his earlier The Greek Tradition in Republican Thought (Cambridge, CUP, 2004). On liberty and republicanism, see Quentin Skinner, Liberty before Liberalism (Cambridge, CUP, 1998), and Philip Pettit, Republicanism: A Theory of Freedom and Government (Oxford, OUP, 1997). On representation and representative government, see Quentin Skinner, Hobbes and Republican Liberty (Cambridge, CUP, 2008); David Runciman, Pluralism and the Personality of the State (Cambridge, CUP, 1997); John Dunn, Western Political Theory in the Face of the Future (Cambridge, CUP, 1979), and Istvan Hont, Jealousy of Trade: International Competition and the Nation-State in Historical Perspective (Cambridge, MA, Harvard UP, 2005). On sovereignty and government, see Richard Tuck, The Sleeping Sovereign: The Invention of Modern Democracy (Cambridge, CUP, 2015) and his earlier Philosophy and Government 1572–1651 (Cambridge, CUP, 1993). On human rights, see Lynn Hunt, Inventing Human Rights: A History (New York, Norton, 2007), and on modern democracy, see Jonathan Israel, The Radical Enlightenment (Oxford, OUP, 2001) together with his A Revolution of the Mind: Radical Enlightenment and the Intellectual Origins of Modern Democracy (Princeton, NJ, Princeton UP, 2010), and, for a different approach, John Dunn, Setting the People Free: The Story of Democracy (London, Atlantic Books, 2005).

2. On positive and negative liberty, see Isaiah Berlin, “Two Concepts of Liberty” [1958], in Isaiah Berlin, Four Essays on Liberty (Oxford, OUP, 1969).

3. On these individuals, see Rupert Emerson, State and Sovereignty in Modern Germany (New Haven, CT, Yale UP, 1928). On Marx and capitalism, see Karl Marx and Friedrich Engels, The Communist Manifesto, ed. Gareth Stedman Jones (London, Penguin Books, 2002), and, on Weber, see Wilhelm Hennis, Max Weber’s Science of Man [1995] (Newbury, UK, Threshold Press, 2000) and his Max Weber’s Central Question [1997] (Newbury, UK, Threshold Press, 2000), alongside Peter Ghosh, A Historian Reads Max Weber (Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2008) and his Max Weber and the Protestant Ethic: Twin Histories (Oxford, OUP, 2014).

Chapter III. Capitalism, War, and Debt

1. On this usage, see Michael Sonenscher, Before the Deluge: Public Debt, Inequality, and the Intellectual Origins of the French Revolution (Princeton, NJ, Princeton UP, 2005). Despite its title, both the history of the word “capitalism” and the subject of the division of the labour are absent from the huge and otherwise illuminating Thomas Piketty, Capital and Ideology (Cambridge, MA, Belknap Press of Harvard UP, 2020) and, more recently, his equally illuminating Une brève histoire de l’égalité (Paris, Seuil, 2021). See too Piketty, Symposium, on the former book, published in Œconomia 11 (2021). On Kapital, Kapitalist, and Kapitalismus, see the entries for these words by Marie-Elisabeth Hilger and Lucian Hölscher, in Geschichtliche Grundbegriffe, ed. Oscar Brunner, Werner Conze, and Reinhart Koselleck, 8 vols. (Stuttgart, Klett-Cotta, 1972–97), vol. 3 (1982): 399–454.

2. “Au point ou sont venues les choses, dans les Pays-Bas, c’est un duel que l’affaire hollando-belge.

Non un duel par les armes: la diplomatie ne le permettrait pas, mais un duel commercial, économique et fiscal, où, sauf quelque subite péripétie, la victoire doit rester du côté des gros sacs, sinon du côté des gros bataillons, où Frédéric II prétendait qu’elle se fixait toujours. Or, les gros sacs ne sont pas aujourd’hui du côté de Léopold. Sans doute la Hollande ne compte plus, comme au temps de Jean de Witt, dix mille voiles et cent cinquante mille matelots; mais elle dispose d’une puissance dont la Grande-Bretagne a longtemps exercé le monopole. Cette puissance, c’est le capitalisme, et voilà comment elle l’a acquise.

“A l’époque de sa grande prospérité, la Hollande s’était non-seulement emparée du monopole des mers et du commerce, mais au milieu de sa richesse, elle avait contracté des habitudes d’ordre et d’économie qui devaient un jour lui réserver d’immenses ressources. Le commerce enrichissait toutes les classes de la nation; toutes accumulaient des capitaux, et bientôt, après avoir été l’intermédiaire de l’Europe avec les contrées lointaines, le peuple hollandais en devint le banquier. Il n’est pas une puissance qui n’ait eu recours à sa bourse, et les négociants d’Amsterdam sont devenus les argentiers de tous les souverains.” Emile Morice, “Hollande et Belgique,” in his Révélations et pamphlets (Paris, 1834), pp. 207–8.

3. Ibid., pp. 209–13.

4. Ibid., pp. 213–29.

Chapter IV. Capitalism, Royalism, and the Social Question

1. “C’est une question bien importante, nullement résolue encore, que celle du commerce considéré sous le point de vue politique. Né des produits naturels dont il accroit la valeur vénale et facilite les placements, n’enfante-t-il pas, dans son extension et à son dernier terme, deux vices sociaux aussi ruineux que corrupteurs? D’une part, c’est la surabondance des producteurs sur les consommateurs, qui force à une infériorité de fabrication; d’une autre, c’est la substitution du commerce stérile de l’or à l’écoulement vivificateur des produits de l’agriculture et de l’industrie.” Alphonse de Beauchamp and Armand François, comte d’Allonville, Mémoires tirés des papiers d’un homme d’état, 13 vols. (Paris, 1828–38), 11:45.

2. “Je ne noterai pas davantage l’inégale balance des produits et des consommations; après des maux inévitables un juste équilibre pourra s’établir. Mais que dire de cette puissance nouvelle du capitalisme qui, née de commerce qu’elle ruine, a succédé, avec toute son immoralité, à la puissance si morale de la fructification du sol qu’elle opprime en en détournant ses capitaux. De cette puissance qui sacrifie l’avenir au présent, et le présent à l’individualité, cette lèpre contemporaine. Cette puissance égoïste, cosmopolite, qui s’empare de tout, ne produit rien et n’est intimement lié qu’à elle-même. Souveraine des souverains, qui ne peuvent sans elle ni faire la guerre ni demeurer en paix et qui s’enrichit également de leur prospérité et de leur ruine, des biens du peuple qu’elle partage, de leurs maux qu’elle accroit?” Ibid., p. 46.

3. “Depuis qu’Adam Smith a dit: «L’argent n’est autre chose que le mobile de la circulation» il n’a plus été considéré par les économistes que comme signe représentatif de la richesse, et le crédit comme une richesse réelle. De là, la création des valeurs fictives également représentatives de cette même richesse. De là, les banques, les papiers-monnaies et l’agiotage, fruit de l’abondance des effets publics; enfin l’aristocratie de la Bourse et la ressources des emprunts, banqueroute déguisée, car la multiplication du signe en atténue la valeur; multiplication dont le résultat définitif sera probablement une grande catastrophe financière.” Ibid., p. 47 (italics in original).

4. “En Angleterre il y a deux pouvoirs, parce qu’il y a deux sociétés.

“Il y a une société politique constituée ou monarchique, avec ses lois fondamentales, sa religion publique, son pouvoir unique, ses distinctions sociales permanents.

“Il y a une société de commerce la plus étendue qu’il y ait dans l’univers, car l’état est commerçant en Angleterre, et n’est proprement commerçant qu’en Angleterre. Dans cette dernière société, le pouvoir est nécessairement séparé du pouvoir de la société politique parce que dans celle-ci le pouvoir est unique, dans l’autre il est collectif par la nature même de la société commerçante. En effet, ce n’est pas une opposition d’intérêts particuliers et de volontés opposées qui a rendu nécessaire l’établissement de cette société, mais une réunion libre d’intérêts communs et de volontés unanimes qui l’a rendu possible.” Louis de Bonald, Théorie du pouvoir politique et religieux dans la société civile [1796], in Louis de Bonald, Œuvres, 2 vols. (Paris, Librairie d’Adrien Leclère, 1854), vol. 1, ch. 6, “Constitution d’Angleterre,” pp. 450–51. On Bonald’s thought, see Gérard Gengembre, “Entre archaïsme et modernité: Bonald, la contre-révolution et la littérature,” Revue d’histoire littéraire de la France 90 (1990): 705–14, and his “Bonald ou l’esthétique sociale de la littérature,” in Romantismes: l’esthétisme en acte, ed. Jean-Louis Cabanès (Paris, Presses Universitaires de Paris Ouest, 2009), pp. 143–54, as well as Flavien Bertran de Balanda, “Contre-révolution ou contre-subversion? Le sens rétabli selon Louis de Bonald, une métaphysique sémantique de la régénération sociale,” in Les mots du politique 1815–1848, ed. Aude Déruelle and Corinne Legoy (Paris, Classiques Garnier, 2021), pp. 31–46.

On the phrase société de commerce in the first translation, by the poet Jean-Antoine Roucher, of Smith’s term “commercial society,” see Adam Smith, Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations, 4 vols. (Paris, 1790), 1:46: “C’est en vivant ainsi que chaque homme devient une sorte de marchand, et la société entière, une société de commerce.” In the second, 1802, translation by Germain Garnier, the phrase became une société commerçante. “Ainsi chaque homme subsiste d’échanges ou devient une espèce de marchand, et la société elle-même est proprement une société commerçante” (Smith, Recherches, 1:46). Bonald’s use of the earlier phrase is mentioned in Lucien Jaume, Tocqueville: The Aristocratic Sources of Liberty [2008] (Princeton, NJ, Princeton UP, 2013), p. 98, n. 11.

5. Thomas Hobbes, Elements of Law Natural & Politic [1640], ed. Ferdinand Tönnies, introduced by M. M. Goldsmith (London, Cass, 1969), pt. 2, ch. 8, sec. 7, pp. 173–74.

6. Ibid., p. 451.

7. The passage is quoted by Bonald in a footnote on pp. 452–53 of his text. On Montesquieu’s so-called prophecy, see Sonenscher, Before the Deluge, pp. 44–46.

8. Reinhart Koselleck, Critique and Crisis: Enlightenment and the Pathogenesis of Modern Society [1959] (Cambridge, MA, MIT Press; Leamington Spa, UK, Berg Publishers, 1988).

9. On words that end in -ism, see Cesare Cuttica, “To Use or Not to Use … The Intellectual Historian and the Isms: A Survey and a Proposal,” Etudes Epistémè 13 (2013), Varia, http://episteme.revues.org/268; Jussi Kurunmäki and Jani Marjanen, “A Rhetorical View of Isms: An Introduction,” Journal of Political Ideologies 23 (2018): 241–55, and their “Isms, Ideologies and Setting the Agenda for Public Debate,” in the same issue, pp. 256–82, as well as Jani Marjanen, “Ism Concepts in Science and Politics,” Contributions to the History of Concepts 13 (2018): v–ix, together with the further bibliography supplied there. Further discussion of the subject will appear in the final chapter of my The Romans, the Germans and the Moderns.

10. “Avec le malaise ou l’instabilité de la fortune privée, concorde le malaise encore plus pénétrant de la fortune sociale: et un mal nouveau, le capitalisme, insinuant et dangereux serpent, étouffe en ses plis et replis l’une et l’autre.” Pons Louis Frédéric, marquis de Villeneuve, De l’agonie de la France, 2 vols [1835] 2nd ed. (Paris, 1839), 1:139–40, 168–69, 173 (here p. 139).

11. “Il faudrait enfin comprendre qu’en dehors des conditions parlementaires d’un pouvoir, il y a une question sociale à laquelle il faut satisfaire.… Un gouvernement a toujours tort lorsqu’il n’a que des fins de non-recevoir à opposer à des gens qui demandent du pain.” La Quotidienne, 28 November 1831, cited in Jean-Baptiste Duroselle, Les débuts du catholicisme social en France (1822–1870) (Paris, PUF, 1951), p. 201; see too Robert Castel, Les métamorphoses de la question sociale [1995] (Paris, Gallimard, 2013), p. 394.

Chapter V. Capitalism and the Right to Work

1. “Prolétaire, réjouis-toi, ton affranchissement s’avance. Il est sur, il est certain. Pourquoi? Parce que les douleurs qui t’assiègent, tu en connais la cause et le remède. Placé que tu es au-dessus du fait par l’ideal que tu as incarné, tu as conçu une vie supérieure à celle que le capitalisme t’a fait, et cherche à te prolonger. Prolétaire, tu n’es pas seulement républicain, tu es socialiste, socialiste comme l’étaient ou le sont Saint-Simon, Fourier, Robert Owen, Pierre Leroux, Louis Blanc, Proudhon, etc. Tu comprends, comme eux, la solidarité humaine, l’association. Tu raisonnes du travail, du capital; tu parles sciences, art. Tu sais ce que vaut un homme.” Joseph Pierre Bazile Robert (Robert du Var), Histoire de la classe ouvrière depuis l’esclave jusqu’au prolétaire de nos jours, 4 vols. (Paris, 1845–47), 4:513.

2. “Le capital est un levier avec lequel l’industrie et le commerce remue le monde. Brisez le levier dans la main du riche qui le tenait; divisez-le entre tous; que ferez-vous de cet atome de levier, avec cette goutte d’eau d’une mer immense qui, ainsi divisée, ne ferait pas tourner un moulin de cartes; car, ne l’oubliez pas, la richesse divisée c’est la pauvreté universelle.” Louis Bonnardet, “Rapport sur le concours ouvert sur l’éloge de Benjamin Delessert,” Mémoires de l’Académie Royale des Sciences, Belles-Lettres et Arts de Lyon, Section des Lettres, vol. 2 (Lyon, 1846), p. 279. Note that the date of publication is either a typographical slip or a reference to the date of an earlier award ceremony because the content of the report indicates clearly that it was published in 1848 as a written version of an earlier speech.

3. “Une lutte récemment engagée entre Lamartine et L. Blanc a donné naissance à un nouveau mot, le capitalisme. Ce n’est pas au capital, s’écrie ce dernier, que nous avons déclaré la guerre, mais au capitalisme; c’est-à-dire, sans doute, aux capitalistes. Je le crois parbleu bien, et nous le savons de reste. Nous savons bien que ce n’est pas le capital qui nous gêne mais le capitaliste. Mais M. L. Blanc voudrait-il bien nous dire ce que deviendrait le capital sans capitalistes. Ce que devient, je le suppose, l’eau quand on supprime le réservoir qui la contient.” Ibid., p. 282, n. 1. On the rivalry, but also the similarity, between Lamartine and Louis Blanc, see Dominique Dupart, Le lyrisme démocratique ou la naissance de l’éloquence romantique chez Lamartine 1834–1849 (Paris, Champion, 2019), pp. 22, 25.

4. The two quotations are both from a letter by Lamartine to Emile de Girardin, 24 December 1844, in Alphonse de Lamartine, Correspondance (1807–1852), ed. Valentine de Lamartine, 6 vols., vol. 6 (Paris, 1875), p. 148.

5. Charles Fourier, The Theory of the Four Movements [1822], ed. Gareth Stedman Jones and Ian Patterson (Cambridge, CUP, 1996), pp. 262–63.

6. See, particularly, François Ewald, Histoire de l’état providence (Paris, Grasset, 1996) and his earlier, larger, thesis entitled L’état providence (Grasset, 1986).

7. “Quant à l’organisation du travail, c’est-à-dire à une intervention souveraine de l’état dans les rapports de l’ouvrier avec le maitre, le capital avec le salaire, intervention par laquelle l’état règlerait la production, la consommation, et gouvernerait le capital et le salaire, nous confessons que notre intelligence ne s’est jamais élevée jusqu’à la compréhension de ce gouvernement de la liberté par l’arbitraire, et de la concurrence par le monopole.” Alphonse de Lamartine, “Du droit au travail et de l’organisation du travail” [1844], in Alphonse de Lamartine, Œuvres, Etudes oratoires et politiques, 2 vols. (Paris, 1849), 2:185.

8. “Qu’entendez-vous, leur dirons-nous par l’organisation du travail? Est-ce le rétablissement des corporations exclusives d’ouvriers, des jurandes et des maitrises, sortes de cadres légaux où on ne laissait entrer qu’un certain nombre d’ouvriers, de peur qu’un plus grand nombre ne dépassât les besoins de la profession et ne se fit à soi-même concurrence? Mais qui ne voit qu’en garantissant ainsi le travail pour ceux qui sont dans les cadres, vous l’interdisez à ceux qui sont dehors, et que vous ruinez ainsi d’une main le travail que vous garantissez de l’autre? La révolution toute entière a été faite pour que tous les emplois fussent librement accessibles à tous les citoyens; et vous commenceriez par déclarer le travail, le salaire et le pain accessibles seulement à ceux-ci, inaccessibles à ceux-là? Vous avez renversé l’aristocratie et la féodalité au sommet de votre société, et vous rétablirez l’aristocratie du travail et la féodalité du salaire aux plus bas étages de votre ordre social? Vous avez détruit la noblesse des rangs, et vous recréeriez la noblesse des outils? Vous avez conquis la liberté civile et politique, et vous déclareriez l’arbitraire et l’esclavage des professions? Mais ce serait la contre-révolution la plus stupide! Ce serait avoir deux principes de gouvernement contradictoires dans le même état. Ce serait couper la nation en deux. Ce serait déclarer que ce qui est vrai en haut est mensonge en bas, et que pendant que la partie politique et propriétaire du pays sera gouvernée par la liberté, la partie ouvrière et prolétaire sera gouvernée par l’arbitraire. C’est-à-dire, ce serait déclarer une nation de citoyens et une nation d’esclaves. Mais à quoi bon le discuter? Il suffit de défier qui que ce soit d’accomplir ce suicide de liberté. S’il y avait des hommes assez insensés pour le tenter, où serait le peuple pour le souffrir?” Ibid., pp. 186–87.

9. “La fraternité, en définition, consiste à faire un sacrifice pour autrui, à travailler pour autrui. Quand elle est libre, spontanée, volontaire, je la conçois, et j’y applaudis. J’admire d’autant plus le sacrifice qu’il est plus entier. Mais quand on pose au sein d’une société ce principe, que la fraternité sera imposé par la loi, c’est-à-dire, en bon français, que la répartition des fruits du travail sera faite législativement, sans égard pour les droits du travail lui-même, qui peut dire dans quelle mesure ce principe agira, de quelle forme un caprice du législateur peut le revêtir, dans quelles institutions un décret peut du soir au lendemain l’incarner? Or, je demande si, à ces conditions, une société peut exister?” Frédéric Bastiat, “Justice et fraternité” [1848], in his Œuvres économiques, ed. Florin Aftalion (Paris, PUF, 1983), p. 114. See also his “Un économiste à M. Lamartine à l’occasion de son écrit intitulé Du droit au travail,” Journal des économistes 10 (1845): 209–23. On the wider discussion, see Yves Breton, “Les économistes, le pouvoir politique et l’ordre social en France entre 1830 et 1851,” Histoire, Economie, Société 4 (1985): 233–52.

10. For an example of the association, see Keith Tribe, The Economy of the Word: Language, History, and Economics (Oxford, OUP, 2015), p. 9, n. 18. On Louis Blanc, see Francis Démier, ed., Un socialiste en république: Louis Blanc (Paris, Créaphis, 2005), notably the chapter by Démier himself, and Leo Loubère, Louis Blanc: His Life and His Contribution to the Rise of French Jacobin-Socialism (Evanston, IL, Northwestern UP, 1961).

11. “Vous reprochez aux socialistes de vouloir supprimer le capital et le capitaliste. Bêtise! Car vous confondez ici ce que jamais les socialistes ne confondirent, et vous leur prêtez votre propre ignorance. Dans tout système, le capital, sachez-le bien, est regardé comme absolument indispensable à l’œuvre de la production industrielle ou agricole. Mais, loin de perdre son utilité en passant du service d’un individu isolé au service de l’association, il se multiplie. Loin de périr, en se concentrant, il s’accroît. La suppression du capitalisme ne saurait donc être aucunement la suppression du capital. Rassembler les détachements épars d’une armée, est-ce la détruire?” Louis Blanc, Le nouveau monde, vols. 1–2 (1849), p. 34.

Chapter VII. Karl Marx—Capitalism, Communism, and the Division of Labour

1. Credit for the rediscovery of the term goes to Istvan Hont in a lecture entitled “Negative Community: The Natural Law Heritage from Pufendorf to Marx,” given within the John M. Olin Program in the History of Political Culture, 1 February 1989. For later developments, see the introduction by Gareth Stedman Jones to his edition of Marx and Engels, The Communist Manifesto, pp. 162–76, and his Karl Marx: Greatness and Illusion (London, Allen Lane, 2016), pp. 174–80 (here, however, without the concept of a negative community).

2. United States Reports, Cases Adjudged in the Supreme Court at October Term, 1895 (New York, 1896), Geer v. Connecticut, p. 525, citing Robert Joseph Pothier, Traité du droit de domaine de propriété, 2 vols. [1762] (Paris, 1772), vol. 1, § 21, pp. 23–24: “Les premiers hommes eurent d’abord en commun toutes les choses que Dieu avait données au genre humain. Cette communauté n’était pas une communauté positive, telle que celle qui est entre plusieurs particuliers qui ont en commun le domaine d’une chose dans laquelle ils ont chacun leur part ; c’était une communauté que ceux qui ont traité de ces matières appellent communauté négative, laquelle consistait en ce que ces choses qui étaient communes à tous n’appartenaient pas plus à aucun d’eux, qu’aux autres, et qu’aucun ne pouvait empêcher un autre de prendre dans ces choses communes ce qu’il jugeait à propos d’y prendre pour s’en servir dans ses besoins. Pendant qu’il s’en servait les autres devaient la lui laisser, mais après qu’il avait cessé de s’en servir, si la chose n’était pas de celles qui se consument par l’usage qu’on en fait, cette chose rentrait dans la communauté négative, et un autre pouvait s’en servir de même.

“Le genre humain s’étant multiplié, les hommes partagèrent entr’eux la terre et la plupart des choses qui étaient sur sa surface, ce qui échut à chacun d’eux commença à lui appartenir privativement à tous les autres. C’est l’origine du droit de propriété.

“Tout n’entra pas dans ce partage. Plusieurs choses restèrent et plusieurs sont encore aujourd’hui demeurées dans cet ancien état de communauté négative.”

3. Proudhon’s notes on Pothier can be found in Bibliothèque nationale de France, Nouvelles acquisitions françaises, 18258, cahier 12, “Notes sur Pothier. “The earth was given to the human race,” he wrote in a comment on Pothier’s assertion, “why did I not get anything? God laid out nature at my feet, but I have nowhere to rest my head.” (“La terre a été donné au genre humain, pourquoi donc n’ai-je rien reçu? Dieu a mis la nature sous mes pieds, et je n’ai pas où reposer ma tête.”) I owe the quotation to Edward Castleton.

4. Pierre Joseph Proudhon, What Is Property? [1840], ed. Donald R. Kelley and Bonnie G. Smith (Cambridge, CUP, 1994), p. 195 (which is also where the phrase “negative community” occurs). For the French original and a helpful introduction, see Proudhon, Qu’est-ce que la propriété?, ed. Robert Damien and Edward Castleton (Paris, Livre de Poche, 2009); see pp. 406–7 for the passages quoted here.

5. Ibid., p. 211.

6. The intellectual origins of Marx’s concept of the proletariat are described in Sonenscher, The Romans, the Germans and the Moderns, ch. 3.

7. Georg Simmel, Fundamental Problems of Sociology (Individual and Society) [1917], in The Sociology of Georg Simmel, ed. Kurt H. Wolff (New York, Free Press, 1950), pp. 80–81. For an illuminating examination of this concept of individualism and its bearing on Simmel’s thought, see Efraim Podoksik, “Georg Simmel: Three Forms of Individualism and Historical Understanding,” New German Critique 10 (2010): 119–45, and, more recently, his Georg Simmel and German Culture: Unity, Variety and Modern Discontents (Cambridge, CUP, 2021).

8. Friedrich Schleiermacher, Soliloquies [1800], ed. Horace Leland Friess (New York, Columbia UP, 1926), pp. 30–31. On this aspect of Schleiermacher’s thought, see Frederick Beiser, “Schleiermacher’s Ethics,” in The Cambridge Companion to Friedrich Schleiermacher, ed. Jacqueline Mariña (Cambridge, CUP, 2005), pp. 53–71 (especially pp. 60–61), and, recently, Ruth Jackson Ravenscroft, The Veiled God: Friedrich Schleiermacher’s Theology of Finitude (Leiden, Brill, 2019), pp. 100–105.

9. Ludwig Feuerbach, The Essence of Christianity [1841], trans. Marian Evans [George Eliot] (New York, 1855), p. 7. On this aspect of Marx’s thought, see Michael Quante, “Positive Liberty as Realizing the Essence of Man,” in Positive Freedom, Past, Present, and Future, ed. John Christman (Cambridge, CUP, 2022), pp. 28–44.

10. On Cieszkowski, see the fine study by André Liebich, Between Ideology and Utopia (Dordrecht, 1979), and, helpfully, Lawrence Dickey, “Saint-Simonian Industrialism as the End of History: August Cieszkowski and the Teleology of Universal History,” in Apocalypse Theory and the Ends of the World, ed. Malcolm Bull (Oxford, Blackwell, 1995), pp. 159–99. See too Christophe Bouton, “L’histoire de l’avenir. Cieszkowski lecteur de Hegel,” Revue Germanique Internationale 8 (2008): 77–92; Andrej Walicki, Philosophy and Romantic Nationalism: The Case of Poland (Oxford, OUP, 1982), pp. 127–51, 295–307, and his Russia, Poland, and Universal Regeneration (Notre Dame, IN, U of Notre Dame Press, 1991), pp. 73–106; as well as Leszek Kolakowski, Main Currents of Marxism, 3 vols. (Oxford, Clarendon Press, 1978), 1:85–88. For English translations of Cieszkowski’s works, see August Cieszkowski, Selected Writings, ed. André Liebich (Cambridge, CUP, 1979), and Lawrence S. Stepelevich, ed., The Young Hegelians: An Anthology (Cambridge, CUP, 1983), pp. 55–89.

11. For these, see the introduction by Gareth Stedman Jones to Marx and Engels, The Communist Manifesto, pp. 1–184, and p. 219 for the phrase quoted from the Manifesto itself.

Chapter VIII. Adam Smith—Capitalism, Utility, and Justice

1. August Oncken, “The Consistency of Adam Smith,” Economic Journal 7 (1897): 443–50; and “Das Adam Smith–Problem,” Zeitschrift fur Sozialwissenschaft 1 (1898): 25–33, 101–8, 276–87.

2. These are set out very clearly in Laurence Dickey, “Historicizing the ‘Adam Smith Problem’: Conceptual, Historiographical and Textual Issues,” Journal of Modern History 58 (1986): 579–609. For further discussion, see Tribe, The Economy of the Word, pp. 139–62, and his “ ‘Das Adam Smith Problem’ and the Origins of Modern Smith Scholarship,” History of European Ideas 34 (2008): 514–25, and, more recently, “The ‘System of Natural Liberty’: Natural Order in the Wealth of Nations,” History of European Ideas 47 (2021): 573–83, as well as Leonidas Montes, Adam Smith in Context (Basingstoke, UK, Macmillan, 2004), pp. 15–56. For a recent indication of the problem’s ongoing salience, see Denis Baranger, Penser la loi. Essai sur le législateur des temps modernes (Paris, Gallimard, 2018), pp. 291–302.

3. See Istvan Hont and Michael Ignatieff, “Needs and Justice in the Wealth of Nations: An Introductory Essay,” in Wealth and Virtue: The Shaping of Political Economy in the Scottish Enlightenment, ed. Istvan Hont and Michael Ignatieff (Cambridge, CUP, 1983), pp. 1–44; Samuel Fleischacker, On Adam Smith’s Wealth of Nations: A Philosophical Companion (Princeton, NJ, Princeton UP, 2004), pp. 200–202, 209–26; Samuel Fleischacker, A Short History of Distributive Justice (Cambridge, MA, Harvard UP, 2004), pp. 17–18, 26–40; J. R. Otteson, “The Recurring ‘Adam Smith Problem,’ ” History of Philosophy Quarterly 17 (2000): 51–74; and Knud Haakonssen and Donald Winch, “The Legacy of Adam Smith,” in The Cambridge Companion to Adam Smith, ed. Knud Haakonssen (Cambridge, CUP, 2006), pp. 366–94.

4. Dugald Stewart, An Account of the Life and Writings of Adam Smith [1793], in Biographical Memoirs of Adam Smith, William Robertson and Thomas Reid, ed. Sir William Hamilton (Edinburgh, 1858), p. 12.

5. James Mackintosh, A General View of the Progress of Ethical Philosophy [1831] (Philadelphia, 1834), p. 12.

6. Ibid., p. 13.

7. James Reddie, Inquiries Elementary and Historical in the Science of Law (London, 1840), p. 16. Unless otherwise stated, reference will always be to the first edition.

8. Ibid., p. 10.

9. Ibid., p. 14.

10. Reddie, Inquiries (2nd ed.), p. 223.

11. Ibid., p. 224.

12. Ibid., 224–25. The same point about Kant as the first to make a sharp distinction between morality and the law was made by the French law professor William Bélime in his Philosophie du droit, ou cours d’introduction à la science du droit, 2 vols. (Paris, 1855), 1:10: “C’est au surplus un des principaux services de Kant que d’avoir le premier tracé d’une main ferme cette importante distinction.”

13. Reddie, Inquiries (2nd ed.), p. 225. The passage was taken from Savigny’s System des Heutigen Römischen Rechts, which began to appear in 1840. See Friedrich Carl von Savigny, System des Heutigen Römischen Rechts (Berlin, 1840), §52.

14. Reddie, Inquiries (2nd ed.), p. 226.

15. Jean-Jacques Rousseau, Of the Social Contract, in Jean-Jacques Rousseau, Collected Writings, ed. Roger D. Masters and Christopher Kelly, 14 vols. (Hanover, NH, University Press of New England, 1987–2007), vol. 4, bk. 3, ch. 4, p. 174.

Chapter IX. Georg Wilhelm Friedrich Hegel—Civil Society and the State

1. See, however, Erk Volkmar Heyen, ed., Formation und Transformation des Verwaltungswissens in Frankreich und Deutschland (18./19. Jh.) / Formation et transformation du savoir administratif en France et en Allemagne (18e/19e s) (Baden-Baden, Nomos, 1989), particularly the chapters by Thomas R. Osborne and David F. Lindenfeld. See too Riccardo Soliani, ed., Economic Thought and Institutional Change in France and Italy (1789–1914) (Heidelberg, Springer, 2017), and, for a helpful historical illustration, the recent article by Nicolas Barreyre and Claire Lemercier, “The Unexceptional State: Rethinking the State in the Nineteenth Century,” American Historical Review 126 (2021): 481–503.

2. On Hegel and Steuart, see Paul Chamley, “Les origines de la pensée économique de Hegel,” Hegel Studien 3 (1965): 225–61, and his “Notes de lectures relatives à Smith, Steuart et Hegel,” Revue d’économie politique 77 (1967): 857–78. On Steuart and public debt, see Ramón Tortajada, ed., The Economics of Sir James Steuart (London, Routledge, 1999), and Sonenscher, Before the Deluge, pp. 24–26, 58–64, 256–58.

3. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Elements of the Philosophy of Right [1821] (Cambridge, CUP, 1991), §205, p. 237 (henceforth Hegel, EPR, followed by the lemma and page numbers).

4. Hegel, EPR, §303, p. 343.

5. Hegel, EPR, §299, p. 338 (italics in original).

6. Hegel, EPR, §299, pp. 337–39.

7. The analogy to shoemaking can be found in Archives nationales de France (henceforth AN) 284 AP 4, dossier 5: “Since it is not the nation as a body, since it is not every citizen who goes about producing everything needed to meet his needs, it can be said quite truthfully that all the work undertaken in society is representative. The rich, delicate lady living in the most luxurious of cities whose daily occupations are the furthest removed from those of the humblest artisan should know that her existence is very highly based on representation and that what he does amounts to her most essential capital. She should not therefore despise someone entrusted with her commission since, if the worker who supplies her with slippers stopped working, the result would be that she would have to do it herself, and would do it a great deal less well and at a great deal more cost.” (“Puisque ce n’est pas la nation en corps, puisque ce n’est pas tout citoyen qui vaque à la production de tout ce qui sert à remplir ses besoins, on peut dire avec vérité que tous les travaux de la société sont représentatif. Il faut que la femme riche et délicate qui dans la ville la plus luxueuse se trouve par ses occupations journalières la plus éloignée du travail du plus grossier artisan sache cependant que son existence est fort représentative et [que] son capital essentiel est ce qu’il fait. Elle ne doit pas mépriser son chargé de procuration, car si l’ouvrier qui la fournit des souliers ne travaillait pas, il suivrait bien qu’elle y travaillerait elle-même et qu’elle ferait beaucoup plus mal et qu’il lui coûterait beaucoup plus cher.”)

8. AN 284 AP 2, dossier 13 (sheet headed “travail”) (italics in original).

9. See Emmanuel-Joseph Sieyès, Political Writings, ed. Michael Sonenscher (Indianapolis, IN, Hackett, 2003), p. 48.

10. AN 284 AP 5, dossier 32 (sheet headed onéologie). The original French passage runs as follows (I have modernised the spelling): “La richesse proprement dite se compose de toutes les valeurs existantes; mais l’onéologie jusqu’à présent ne considère que les valeurs vénales. L’aisance, le bien-être, la jouissance, en un mot, tiennent à beaucoup d’autres biens que les richesses vénales et même que les richesses aussi nombreuses qui se consomment sans avoir été vendues. Dans cette seule observation, on voit déjà que l’onéologie peut recevoir une étendue dont on ne s’est pas encore avisé. Le travail que chacun s’applique directement et les jouissances particulières, communes et publiques, ouvrent un champ immense d’éléments de bonheur qui n’ont point encore été l’objet de cette étude. Un bon état social combinerait les choses de manière que les jouissances morales et physiques qui ne se vendent point entreraient pour une portion considérable dans le bien être de chaque individu. L’industrie et l’action humaines me paraissent bien resserrés quand on ne considère que leur produit vénal (voir le tableau analytique que j’ai fait il y a plus de 40 ans de l’universalité de la jouissance humaine). Le spectacle d’une société humaine sous le rapport du bien être générale me semble bien misérable quand on ne représente les individus qui la composent que comme une multitude d’agents ou d’instruments des seules productions vénales. Comme si une association politique n’était que la formation d’une grande manufacture, où trois classes d’individus, des rentiers oisifs, des entrepreneurs actifs et des instruments laborieux se font constamment une guerre sourde pour avoir la plus grande part au produit vénal. La production et la consommation sont des choses corrélatives, quoique rarement égales; les richesses destinés à être vendues; celles mêmes qui en seraient susceptibles, quoique ne l’étant pas, ne composent dans le mouvement général que la plus petite portion de la consommation et de la production. L’onéologie n’a donc pas reçu toute l’extension qu’elle doit avoir comme science politique. Je m’étais occupé de cette vue, avec beaucoup de suite, en 1774 et années suivantes. Elle m’avoit dirigé dans le projet d’établissement des fêtes publiques que j’ai donné au comité d’instruction publique en 1793 etc. Fata negarunt.”

11. AN 284 AP 3, dossier 13.

Chapter X. David Ricardo—Public Debt and Comparative Advantage

1. For a helpful and clear summary, see Helen Paul, “David Ricardo,” in Great Economic Thinkers, ed. Jonathan Conlin (London, Reaktion Books, 2018), pp. 40–53, and, for broad overviews, see Heinz D. Kurz and Neri Salvadori, eds., The Elgar Companion to David Ricardo (Cheltenham, UK, Edward Elgar, 2015), particularly pp. 65–77, and, more recently, Ryan Walter, Before Method and Models: The Political Economy of Malthus and Ricardo (Oxford, OUP, 2021). For two comprehensive and well-documented accounts that complement the more summary argument set out here, see Gilbert Faccarello, “A Calm Investigation into Mr Ricardo’s Principles of International Trade,” European Journal of the History of Economic Thought 22 (2015): 754–90, and, with more of a focus on Ricardo on money, Alain Béraud and Gilbert Faccarello, “ ‘Nous marchons sur un autre terrain’: The Reception of David Ricardo in the French Language: Episodes from a Complex History,” in The Reception of David Ricardo in Continental Europe and Japan, ed. Gilbert Faccarello and Masashi Izumo (London, Routledge, 2014), pp. 10–75.

2. See, recently, Paul Cheney, “István Hont, the Cosmopolitan Theory of Commercial Globalization, and Twenty-First-Century Capitalism,” Modern Intellectual History, 2021, pp. 1–29: doi: 10.1017/S147924432100007X.

3. David Ricardo, The Principles of Political Economy and Taxation (London, 1817), ch. 27, p. 361.

4. Ibid., p. 362.

Chapter XI. Lorenz von Stein—Public Debt and Public Administration

1. On Stein, see Felix Gilbert, History: Choice and Commitment (Cambridge, MA, Harvard UP, 1977), pp. 411–21. More generally, see Pasquale Pasquino, “Introduction to Lorenz von Stein,” Economy and Society 10 (1981): 1–6; Olivier Jouanjan, “Lorenz von Stein et les contradictions du mouvement constitutionnel révolutionnaire (1789–1794),” Annales historiques de la révolution française 328 (2002): 171–91; Peter Koslowski, ed., The Theory of Ethical Economy in the Historical School (Berlin, Springer Verlag, 1995); and Norbert Waszek, “L’état de droit social chez Lorenz von Stein,” in Figures de l’état de droit: Le Rechtsstaat dans l’histoire intellectuelle et constitutionnelle de l’Allemagne, ed. Olivier Jouanjan (Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2001), pp. 193–217.

2. Lorenz von Stein, Geschichte der sozialen Bewegung in Frankreich von 1789 bis auf unsere Tage (Leipzig, 1850), pt. 3, pp. 218–19 (italics in original), cited in Ernst-Wolfgang Böckenförde, “Lorenz von Stein, théoricien du mouvement de l’état et de la société vers l’état social,” in his Le droit, l’état et la constitution démocratique (Paris, L.G.D.J.; Brussels, Bruylant, 2000), p. 149. See too Lorenz Stein, Le concept de société, trans. Marc Béghin, ed. Norbert Waszek (Grenoble, ELLUG, 2002). For English-language versions of some of Böckenförde’s publications, see his State, Society and Liberty: Studies in Political Theory and Constitutional Law (Oxford, Berg, 1991), and the two collections of his articles entitled Constitutional and Political Theory, ed. Mirjam Künkler and Tine Stein (Oxford, OUP, 2017), and Religion, Law, and Democracy: Selected Writings, ed. Mirjam Künkler and Tine Stein (Oxford, OUP, 2020).

3. Stein, Le concept de société. Originally published as Geschichte der sozialen Bewegung in Frankreich, von 1789 bis auf unsere Tage (1850). Reference in what follows is to the Waszek edition, here indicated simply by “Stein” and the page number, as in this case, Stein, p. 63.

4. Stein, pp. 79–80.

5. Stein, pp. 101–2.

6. Stein, pp. 80–81, 145.

7. Stein, pp. 107–10; see pp. 190 and 196 for the phrase “acquisitive society.”

8. Stein, pp. 121–225

9. Stein, pp. 106–7. On the administrative aspect of Stein’s thought, see Stedman Jones, Karl Marx, pp. 140–41.

10. The passage (from the 1871 edition of Stein’s textbook on public finance, Lehrbuch der Finanzwissenschaft, p. 666) is quoted by Carl-Ludwig Holtfrerich, Government Debt in the Economic Thought of the Long 19th Century (Discussion Paper 2013/4, School of Business and Economics, Freie Universität, Berlin, 2013), pp. 17–18. See also his “Public Debt in Post-1850 German Economic Thought vis-à-vis the Pre-1850 British Classical School,” German Economic Review 15 (2013): 62–83.

11. The phrases are quoted in Maurice Block, Les progrès de la science économique depuis Adam Smith, 2 vols. (Paris, Guillaumin, 1890), 1:403. Compare to Piketty, Une brève histoire de l’égalité, pp. 342–48.

12. Stein, p. 202 (italics in original).

Chapter XII. Conclusion

1. For a helpful description, see Maximillian E. Novak, “Robinson Crusoe and Economic Utopia,” Kenyon Review 25 (1963): 474–90.

2. “L’homme est né libre, et partout il est dans les fers. Tel se croit le maitre des autres, qui ne laisse pas d’être plus esclave qu’eux. Comment ce changement s’est-il fait? Je l’ignore. Qu’est-ce qui peut le rendre légitime? Je crois pouvoir résoudre cette question.” Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, bk. 1, ch. 1. I have relied on the English translation published as John James Rousseau, An Inquiry into the Nature of the Social Contract, or Principles of Political Right (Dublin, 1791), p. 3. For discussion of the division of labour in Rousseau’s thought, see Michael Sonenscher, Jean-Jacques Rousseau: The Division of Labour, the Politics of the Imagination and the Concept of Federal Government (Leiden, Brill, 2019), pp. 51–85.